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Im allgemeinen Sprachgebrauch ist der Tod die Abwesenheit, die Verneinung des Lebens. Wir verwenden Euphemismen („er ist in eine bessere Welt eingegangen“, „er hat uns verlassen“), um die Wirkung abzuschwächen und eine Realität zu zähmen, die uns unüberwindbar erscheint. Das Wort selbst ist oft ein Tabu, wird leise ausgesprochen und mit Trauer, Schmerz und dem Unbekannten in Verbindung gebracht. Die erstrebenswerte Zukunft hingegen ist das, was wir uns wünschen, was uns Freude, Erfüllung und Fortbestand bringt. Wie können sich diese beiden Konzepte, die in ihrer alltäglichen Bedeutung so gegensätzlich sind, überschneiden?
Und doch bietet uns die Sprache selbst neue Perspektiven. Wenn wir von „ewigem Frieden“, von „Ruhe“ nach langem Leiden oder von „Befreiung“ aus einem unerträglichen Dasein sprechen, verwenden wir den Begriff „Tod“ bereits in einem Sprachspiel, das ihm einen positiven oder zumindest erstrebenswerten Wert beimisst. Es ist nicht der Tod als Vernichtung, sondern der Tod als Beendigung eines Übels, als Ende eines schmerzhaften oder sinnlosen Prozesses. Hier wird der Tod zur Voraussetzung für eine „Zukunft“, verstanden als Abwesenheit dessen, was unerträglich ist.
Doch die Frage geht über Worte hinaus. Das „Nicht-Sprachliche“ ist in diesem Zusammenhang die gelebte Erfahrung von Körper und Seele. Wenn ein Körper von chronischen Schmerzen zermürbt ist, wenn der Geist in einem unumkehrbaren Zustand gefangen ist, der jede Möglichkeit der Selbstständigkeit und einer sinnvollen Beziehung zunichte macht, wird das „Leben“ zur Qual. In dieser Lebensform ist die erstrebenswerte Zukunft nicht ein weiterer Tag des Leidens, sondern die Stille, das Nicht-Sein in diesem Zustand. Der Tod ist in solchen Fällen der einzige Ausweg, um einen letzten Funken Würde zu bewahren, verstanden als die Fähigkeit, über das eigene Ende zu entscheiden – oder zumindest darüber, nicht weiterzuleben.
Es handelt sich nicht um den Wunsch nach Vernichtung an sich, sondern um den Wunsch nach Beendigung eines bestimmten Seinszustands, der unerträglich geworden ist. Es ist die Ablehnung von Leid und Erniedrigung, nicht die Ablehnung des Lebens an sich. Der Einzelne übt in einem Akt äußerster Autonomie seinen letzten, grundlegenden freien Willen aus: den, einem Lebensspiel ein Ende zu setzen, das für ihn keinen Sinn und keinen Wert mehr hat.
Die „erwünschte Zukunft“ des Todes ist also kein universelles oder leicht zugängliches Konzept. Es handelt sich um eine Bedeutung, die sich in bestimmten Kontexten herausbildet, in denen das Leben – so wie wir es sprachlich verstehen und wie wir hoffen, dass es außersprachlich erlebt wird (mit Freude, Sinn und Autonomie) – versagt hat. In solchen Situationen ist der Tod nicht die brutale Unterbrechung eines glücklichen Lebensweges, sondern der Abschluss eines Zyklus, der sich andernfalls in endlosem Leiden fortsetzen würde.
Es handelt sich um eine neue Bedeutung des Wortes „Tod“. Nicht mehr nur das schreckliche Ende, sondern auch die Befreiung, die Ruhe, die Vollendung eines Willensakts. Die Möglichkeit, dass der Tod eine „erwünschenswerte Zukunft“ sein könnte, zwingt uns dazu, nicht nur über unsere Sterblichkeit nachzudenken, sondern auch über den Sinn des Lebens selbst und über die Bedingungen, die es zu einem solchen machen. Und sie erinnert uns daran, dass die Bedeutung unserer Worte, selbst der grundlegendsten, stets in den Lebensformen verwurzelt ist, die sie zu beschreiben und verständlich zu machen versuchen.
